RELIGIÃO E O ESTADO



Nas semanas que antecederam as eleições de 2015 do Knesset, o Instituto Democrático Israel (IDI) compilou uma série de livretos com recomendações para formuladores de políticas israelenses, com base em sua extensa pesquisa sobre os anos. Abaixo, você pode encontrar uma tradução do plano de IDI para reduzir a tensão entre a religião eo Estado de Israel em cinco áreas:

1. A observância do sábado na esfera pública

2. Casamento e divórcio

3. Conversão ao judaísmo

4. O status do Rabinato Chefe

5. Emprego ultra-ortodoxo



Introdução

A tensão entre a religião e o Estado tem caracterizado o Estado de Israel desde a sua independência e tem acompanhado o empreendimento sionista desde o primeiro Congresso Sionista em 1897. Nos quase 67 anos desde a fundação do Estado, essa tensão não diminuiu e até parece ter se intensificado. As divergências dizem respeito a uma variedade de questões fundamentais sobre a relação entre religião e Estado. Estas incluem a natureza do sábado na esfera pública, a fiscalização kosher, conversão, casamento e divórcio, e o estatuto e a função do Rabinato Chefe.

O estilo de vida independente do setor ultra-ortodoxo-(Haredi) israelense e o relacionamento complicado entre seus membros e o estado, cria áreas adicionais de fricção com questões como - a partilha equitativa do fardo (serviço miltar obrigatório), a eventual exigência de um currículo básico nas escolas financiadas pelo Estado, a exclusão das mulheres na esfera pública, e participação dos Haredim na força de trabalho.

A falha em chegar a um acordo em matéria de religião e estado, ou regulamentação do contencioso de tais questões, tem causado prejuízos tangíveis e acumulados em quatro domínios:

  1. Na área social, a falta de acordo prejudica as relações entre os diferentes setores da população judaica de Israel: o ultra-ortodoxo, o religioso e o secular.

  2. Na arena política, a falta de acordo desestabiliza periodicamente o sistema político de Israel.

  3. Em relação ao sistema de governo, a disputa ideológica sobre questões de religião e estado chegou até a Suprema Corte, que se tornou parte na “guerra” ideológica contra a sua vontade, com grande custo para a sua posição pública.

  4. Em relação à identidade, o conflito entre religião e Estado leva muitos cidadãos a acreditar que há uma contradição irreconciliável entre as duas partes da definição constitucional do Estado de Israel - "judeu e democrático".


Acreditamos que a tensão entre a religião e o Estado de Israel é um resultado de diferentes visões de essência e responsabilidade do Estado. O plano que se segue não se propões a abordar estas diferentes visões; em vez disso, se concentra em arranjos legislativos e decisões executivas que poderiam aliviar a tensão entre a religião eo Estado.


Antecedentes:

Imediatamente após a independência de Israel, foram feitas tentativas de regulamentar a relação entre religião e Estado, por meio de uma Constituição. Esta iniciativa, no entanto, falhou. De fato, o conflito "Religião e Estado" foi uma das razões por que todo o esforço de constituição falhou. Nas décadas seguintes, o Estado operou na sombra das medidas, incluídas na questão do "status quo". Ainda assim, apesar de dos acordos de coalizão para preservar o status quo, a batalha sobre a natureza do Estado e do equilíbrio entre a religião eo Estado continuou a ser travada no Knesset, no Tribunal Supremo, e na rua israelense.

Com respeito a questões importantes como a observância do sábado e conversão, não existem disposições legais claras, e esta lacuna levou ao caos. Mas mesmo em áreas em que não existem tais disposições formais como casamento e divórcio, kashrut, e o Rabinato Chefe - a conexão entre as disposições estatutárias e o mundo real é frágil. Em relação a kashrut, por exemplo, apesar de que o Rabinato Chefe é o órgão que está autorizado por lei, a emitir certificados de kashrut em Israel, se tornou apenas um dos muitos jogadores neste domínio, e talvez nem mesmo o mais importante.


A 19ª Knesset (Janeiro 2013 - Dezembro 2014) prometia mudar as relações entre a religião eo Estado. Durante a campanha eleitoral, vários partidos colocaram as questões de religião e estado no topo de sua agenda, e após a formação do novo governo sem os partidos ultra-ortodoxos, havia ainda a esperança de grande avanço. Mas uma vez que o governo caiu, e o 19o Knesset foi dissolvido, essas esperanças foram frustradas. A oportunidade de chegar a um acordo sobre convênios relativos à religião e Estado foi desperdiçada. Enquanto o 19o Knesset decretou várias reformas em matéria de religião e estado, a maioria das reformas mais significativas e alterações foram frustrados. Os partidos da coalizão não fizeram nenhum esforço real para chegar a um acordo substancial sobre toda a gama de questões de religião e Estado.


Ao longo dos anos, representantes da sociedade civil e do sistema político fizeram muitos e diversos esforços para alcançar um acordo sobre a relação entre religião e Estado. IDI contibuiu para este esforço mediante a publicação de uma série de acordos propostossobre temas-chave do conflito entre religião e Estado, como parte de sua iniciativa de elaborar uma Constituição para o Estado de Israel, que incluiria uma lei completa de Direitos e Deveres.

Este plano não pretende resolver todas as questões na íntegra. No entanto, acreditamos que a minimização dessas tensões em qualquer forma e o desenvolvimento de soluções viáveis e aceitáveis, mesmo para algumas dessas questões, seria de grande valor. Por esta razão, o plano inclui as soluções formuladas pelo IDI assim como outras instituições, que nos parecem mais apropriadas para a situação atual.


  1. Casamento e Divórcio

O problema

A lei de status pessoal em Israel é, na verdade, uma lei religiosa. Isto significa que os judeus podem se casar e divorciar apenas de acordo com halakha (a lei judaica), de acordo com as diretrizes do Rabinato Chefe, e em cerimônias realizadas por indivíduos que tenham sido autorizados pelo Rabinato Chefe.

Em Israel, as pessoas que não são reconhecidas como judeus (incluindo mais de 350.000 imigrantes da ex União Soviética) e as pessoas que são inelegíveis para casar de acordo com a lei religiosa (como um Kohen e uma divorciada) não podem contrair um casamento religioso. Esta exclusão desrespeita o direito fundamental dos indivíduos para estabelecer uma família. Além disso, muitos casais com direito de casar de acordo com a lei religiosa não querem casar de acordo com a lei religiosa por razões ideológicas. Outros, que de fato gostariam de casar mediante o rabinato, estão apreensivos acerca do que pode acontecer se eles quiserem se divorciar, em que ponto eles iriam encontrar problemas que resultam, em parte, a partir do tratamento desigual das mulheres em casos de divórcio na lei judaica.

Além disso, muitos casais com direito de casar de acordo com a lei religiosa não querem casar de acordo com a lei religiosa por razões ideológicas. Outros, que de fato gostam de casar mediante a rabinato, estão apreensivos acerca do o que pode acontecer se eles querem se divorciar, em que ponto eles iriam encontrar problemas que resultam, em parte, a partir do tratamento desigual das mulheres, em casos de divórcio na lei judaica.

Mesmo sem estes problemas práticos, é muito difícil de aceitar -a partir de uma perspectiva liberal-democrático -a existência do monopólio do Rabinato Chefe, que impõe a lei religiosa ortodoxa sobre o assunto pessoal e íntimo de casamento e divórcio.


A solução

Como parte de sua iniciativa global de elaborar uma "Constituição por consenso," IDI elaborou uma proposta de lei de "uniões civis" sob a direção do Prof. Shahar Lifshitz. As disposições deste acordo, não afetaria o status exclusivo de casamento religioso e do divórcio em Israel; no entanto, casais que pretendam formalizar a sua união em um formato não-religioso poderiam fazê-lo através de um registo especial, conhecido como o "Registro Conjugal", que seria mantido pelo Estado. A essência da proposta do IDI para uniões civis é um acordo entre duas pessoas, para viver como uma família. A Proposta Conjugal do Registro abrange todos os aspectos administrativos e substantivos para formalizar este acordo, bem como as condições e os prazos para a dissolução de união do casal. Segundo o acordo proposto, cada parceiro teria direito a apresentar um pedido para dissolver a união, e os tribunais iriam dissolver a união de acordo com as regras estipuladas na proposta. Casais que entrassem no Registro Conjugal teria os mesmos direitos e deveres que os casais casados pelo rabinato de acordo com a lei religiosa. Isso pode incluir obrigações mútuas, tais como apoio à criança e pensão alimentícia, e excluir os direitos ou obrigações que só existem pela lei religiosa.


A única diferença entre o sistema civil e o sistema religioso será simbólica: os casais que entram numa parceria na via civil, não vão ser definidos como “casados”. Neste aspecto, e só neste contexto, a proposta leve em consideração a sensibilidade do sistema religioso que usa o termo "casamento", e se aplica a sua santidade associada apenas às obrigações que estão consagradas em uma cerimônia religiosa e recebem um selo religioso de aprovação.

Não ter o título de "casamento" tem uma vantagem prática: evita a necessidade de um divórcio religioso, caso uma das partes dos cônjuges deseje dissolver a união civil e, posteriormente, casar em uma cerimônia religiosa. Se um divórcio religioso não for obtido em tal situação, qualquer criança nascida no segundo casamento poderia ser suspeito de ilegitimidade religiosa (mamzerut).


  1. Conversão

O problema


A lei israelense reconhece uma pessoa como judia só se ele ou ela nasceu de mãe judia ou se converteu. A Lei do Retorno, que dá direito a todos os judeus a emigrar para Israel, estende este direito não só para aqueles reconhecidos como judeus em Israel, mas também aos não-judeus que são parte de uma família nuclear que inclui judeus.

Como resultado, cerca de 350.000 imigrantes da ex União Soviética vivem atualmente em Israel, mas não são reconhecidos como judeus por parte do Estado. A grande maioria das pessoas nesta categoria são de origem judaica. Eles têm antepassados judeus, eles se vêem como os judeus, são considerados judeus por aqueles ao seu redor, e seguem costumes judaicos. No entanto, eles não são reconhecidos como judeus pelo Estado de Israel. Sem ter estatuto oficial de judeus, essas pessoas não podem se casar com judeus em Israel, não podem ser enterrados em cemitérios judaicos, e têm que lidar com outros problemas que resultam de seu estatuto pessoal e classificação religiosa (como a exclusão de adotar crianças). Isso viola seus direitos humanos e, é claro, afeta suas sensibilidades.

Além disso, muitos judeus tradicionais, ortodoxos e judeus ultra-ortodoxos em Israel consideram a classificação de "não-judeus", de acordo com a lei judaica ser importante, e têm receio de casamento com pessoas que têm esta classificação. Aos olhos deles, casar com esses israelenses equivaleria a assimilação. Esta preocupação estimulou maior interesse no estabelecimento de registros genealógicos que distinguem entre as pessoas que são judias segundo a lei judaica e pessoas que não são- tendência que poderia levar a uma ruptura histórica dentro do povo judeu. É difícil prever se, quando e como tal divisão jamais poderia ser reparada.


A solução lógica para este problema é permitir que aqueles que estão interessados ​​na conversão ao judaísmo, passem por uma conversão reconhecida pelo Estado. Uma breve pesquisa revela que o número de pessoas que se convertem em Israel é insignificante: nos últimos 20 anos, apenas 7% de potenciais convertidos completaram o processo com sucesso.

Uma das razãos para isso é que alguns dos juízes dos tribunais religiosos que estão autorizados a realizar conversões em Israel, definiem um limite halákhico alto e inflexível, que reflete uma abordagem ortodoxa rigorosas à conversão.

Entre outras coisas, eles exigem de convertidos potenciais plena observância de todos os preceitos, seja maior ou menor, no futuro. Estes juízes dos tribunais de conversão também exigem que os candidatos se comprometem a enviar seus filhos para escolas religiosas e cumpram muitas outras exigências onerosas. Este fato constitui um dilema grave para muitos dos convertidos potenciais que não pretendem viver uma vida religiosa: será que precisam mentir ao tribunal religioso ou talvez abandonar a idéia de conversão?

Nos últimos anos, tribunais religiosos, têm emitido a posteriori uma série de decisões que anularam conversões, depois que foi revelado que os convertidos não observavam os mandamentos. Tais exemplos diminuem mais ainda a motivação do candidatopotencial de começar o processo de conversão.

No passado, algumas pessoas propuseram privatizar o processo de conversão, de tal forma que qualquer tribunal religioso de três rabinos fosse capaz de realizar conversões que receberiam o reconhecimento legal do Estado. Não acreditamos que este tipo de privatização é apropriada, pois também poderia privatizar efetivamente a autoridade para decidir quem é elegível para a cidadania israelense (através do direito estendido para os convertidos pela Lei de Retorno). Por outro lado, a situação atual na qual apenas o rabino-chefe de Israel pode emitir um certificado de conversão ao judaísmo, é intolerável.

Em cooperação com ITIM, ONG que ajuda as pessoas a navegar na burocracia religiosa em Israel, IDI elaborou uma proposta de Lei de Conversão pelo Estado, que tome o meio-caminho. De acordo com esta proposta, o Estado só irá apoiar e reconhecer conversões oficiais (em oposição às conversões particulares), mas vai permitir uma multiplicidade de vozes halákhicas dentro do sistema estatal (ao contrário do atual monopólio do rabino-chefe).

De acordo com a proposta IDI-ITIM, a cada rabino municipal indicado pelo Estado ou rabino regional, será autorizado estabelecer um tribunal de conversão que pode converter os candidatos de todo Israel. Da mesma forma, qualquer rabino poderia ser autorizado pelo Conselho Rabinato Chefe para realizar conversões, depois de passar um teste sobre as leis religiosas de conversão. Esta disposição daria as chaves de conversão para uma gama muito mais ampla de rabinos, que poderia agir de acordo com as interpretações halákhicas que acharem mais pertinentes. É importante ressaltar que a legislação proposta não se relaciona com os aspectos religiosos da conversão; em vez disso, permite uma multiplicidade de vozes halákhicas dentro do sistema de conversão de estado, incluindo abordagens halákhicas que são mais adaptadas às necessidades dos convertidos potenciais. A proposta também não muda o status atual dos fluxos de não-ortodoxos em Israel em relação à conversão.

A fim de manter um sistema nacional unificado, o projeto de lei especifica que o "certificado de conversão" - a aprovação final da conversão - será emitida apenas pelo funcionário designado pelo Estado para supervisionar conversões. Ao mesmo tempo, a lei exigiria do rabinato reconhecer cada certificado de conversão, em conformidade com as condições especificadas. A lei também iria proibir explicitamente a anulação retroativa de conversões, exceto em casos extremos em que o tribunal que originalmente realizou a conversão, após consulta com o presidente do Supremo rabínico Tribunal, ficasse convencido de que a conversão foi baseada em engano ou que o candidato ocultou informações, antes ou durante o processo de conversão (mas não depois).


Em 2014, o governo israelense aprovou uma resolução que é semelhante em muitos aspectos à proposta de IDI. Esta resolução do governo não é suficiente, no entanto, porque:

  • Ele mantém o status do rabino-chefe como árbitro final

  • Não diz nada sobre anulação retroativa de conversões

  • É apenas uma resolução do governo e, portanto, pode ser substituída por uma resolução do governo subsequente. Consequentemente, a legislação primária na conversão pelo Knesset continua a ser necessária.


  1. Shabat

O problema


O caráter de Shabat como um dia de descanso em Israel foi gravemente prejudicao pela crescente exploração das áreas comerciais e lojas aos sábados, primeiro em centros comerciais fora das cidades e, posteriormente, dentro das cidades também. Embora não haja dúvida de que a natureza única do sábado em Israel tem bases religiosas, a sua importância vai muito além disso e se baseia em outros dois pilares, um dos quais é cultural-nacional, enquanto o outro é sócio-econômico.


No nível nacional-cultural, o Shabat é um dos símbolos exclusivos de Israel como Estado-nação do povo judeu. Muitos judeus, em Israel e na Diáspora, vem a natureza do Shabat na esfera pública israelense como uma das características mais originais e queridas da experiência israelense. As palavras de Ahad Ha'am, cujas credenciais seculares eram inquestionáveis, são bem conhecidas: "Mais do que os judeus têm mantido o sábado, o sábado tem mantido os judeus."


No nível sócio-econômico, o comércio no sábado viola os direitos sociais dos trabalhadores. Os funcionários que trabalham no Shabat nem sempre recebem um dia compensatório. Mesmo se receberem , o fato de que eles devem trabalhar no Shabat limita sua capacidade de passar tempo com as suas famílias, que estão fora do trabalho e da escola no Shabat. Além disso, muitas das pessoas que trabalham no sábado provirão dos setores mais vulneráveis da sociedade; consequentemente, eles acham que é difícil resistir a demanda do seu empregador para estender sua semana de trabalho.


A proliferação de lojas que estão abertas no sábado também faz os judeus religiosos e tradicionais menos atraente para os empregadores como os trabalhadores potenciais. Israelenses que respeitam o Shabbat se encontram em desvantagem ocupacional e econômica quando comparados com os trabalhadores que estão dispostos a trabalhar no Shabat. Enquanto os Direitos de Horas de Trabalho e Resto de Israel afirma explicitamente que os trabalhadores judeus têm o direito de ter um dia de descanso no sábado, esta disposição é violada com freqüência e raramente aplicada; pois as forças de mercado provaram ser mais fortes do que a força dos direitos.


A solução

O momento é oportuno para um estatuto que irá fortalecer o estatuto especial do Shabat judaico-israelense em uma base que não é religiosa. Uma intervenção legislativa é necessária, a fim de coibir as forças do mercado que estão corroendo lentamente o caráter de dia de descanso de Israel.

Como parte de sua iniciativa global para promulgar uma Constituição por consenso por Israel, IDI redigiu a "Lei do Sábado e feriados judaicos." Esta legislação poderia resolver todos os problemas apresentados acima, mantendo o equilíbrio entre a preocupação com o caráter especial do sábado, os direitos dos trabalhadores e o direito de judeus seculares de fazerem o que quiserem em seu dia de descanso.

Propomos que as instalações e os eventos relacionados com a cultura, entretenimento e recreação operem no Shabat, mas que os shoppings e outras lojas fiquem fechados. (Uma exceção seria instalações que proporcionam serviços essenciais, que irão receber uma autorização especial para operar.) O transporte público seria oferecido em uma base limitada; isso permitiria que o caráter único da esfera pública em Israel no Shabat seja preservado, enquanto as pessoas que não possuem um carro seriam capazes de se locomover no transporte público. Haveria também uma proibição explícita da discriminação contra os trabalhadores que desejam ter Shabbat como um dia de descanso. Em áreas com maioria não-judaica, o dia de descanso seria definido pelas preferências dessa maioria. A proposta inclui também um novo mecanismo para a resolução de disputas sobre o sábado, cujo objetivo é assegurar que a aplicação da lei seja apoiada por um amplo consenso.


  1. O Rabinato Chefe

O problema

Em seu formato atual, o Rabinato Chefe de Israel não está cumprindo o principal objetivo para o qual foi estabelecido. O que é mais, o público israelense vê os dois rabinos-chefes e mais rabinos locais como irrelevantes; Comunidades religiosas e ultra-ortodoxas de Israel têm seus próprios rabinos, enquanto os israelenses seculares são alienados e quase totalmente desligados da instituição religiosa. De fato, a maioria dos judeus israelenses - religiosos e seculares - entram em contato com a instituição religiosa oficial apenas quando necessitam de serviços religiosos. Infelizmente, mesmo esse encontro muitas vezes termina com um amargo gosto de desapontamento.


A maioria dos israelenses não conhecem pessoalmente até mesmo um rabino; seu único contato com rabinos é aleatório ou relacionado com a cerimônias religiosas. A grande maioria sequer sabe quem é o seu rabino local. Os rabinos do Rabinato Chefe são simplesmente irrelevantes para a vida da maioria dos israelenses. Esses rabinos, que poderiam e deveriam conectar os membros do público israelense com a sua identidade judaica, estãp longe de realizar esse objetivo. Às vezes eles até mesmo os afastam de a sua identidade judaica.


O Rabinato Chefe também parece ter falhado quando se trata de fornecer serviços religiosos. A maioria da população acredita que os serviços prestados pelo Rabinato Chefe são inadequadas e às vezes até mesmo contaminado pela corrupção. Como resultado, uma parcela substancial da população faz todo o possível para evitar o uso dos serviços do Rabinato Chefe.


A solução


Ne'emanei Torah Va'Avodah e IDI, em colaboração, propuseram um novo modelo para um rabinato democrático israelense. O ponto crucial da inovação se refere ao método pelo qual os rabinos serão selecionados, o âmbito da responsabilidade regional deles, e uma mudança na definição da tarefa dos rabinos, que passaria de "prestador de serviços religiosos" para "líder religioso. "A proposta também recomenda a revisão da maneira pela qual o Conselho de Rabinato Chefe e os rabinos-chefes são eleitos e como os serviços religiosos são fornecidos para aos cidadãos da Israel.


O rabinato que é projetado para servir as massas não pode ser pessoal; por esta razão, o rabinato atual em Israel é geralmente irrelevante para o cidadão individual. No melhor dos casos, o rabino-chefe ou o rabino da cidade pode funcionar como um símbolo. O rabinato relevante só pode emergir em comunidades menores: em ambientes urbanos menores, em cidades pequenas, e em bairros locais.


A fim de criar uma conexão mais próxima e significativa entre o rabino e sua comunidade, propomos que os rabinos do bairro e da cidade constituam o núcleo do Rabinato Chefe. Cada um deles seria responsável por um número relativamente pequeno de residentes; desta forma, estas figuras religiosas poderiam entrar em contato direto com mais pessoas e realmente chegar a eles. Esses rabinos serviriam como líderes religiosos para as pessoas que freqüentam suas sinagogas, mas serviriam como um recurso ainda mais significativo para as pessoas que não chegam às sinagogas. Eles seriam um endereço acessível e imediato para qualquer pergunta sobre religião, eles forneceriam orientações sobre cerimônias do ciclo de vida judaico, e serviriam como fonte de Torá e Judaísmo no bairro ou comunidade.


Um princípio fundamental da democracia é que quanto mais amplo é o eleitorado, mais os representantes eleitos refletem a vontade do público. Isto também foi verdade por gerações com a seleção de rabinos. Sempre foi a comunidade que escolheu o seu rabino. Rabinos que foram escolhidos pela comunidade e que sabiam que a comunidade poderia demiti-los, estavam comprometidos com seu rebanho e suas cidades. Rabinos escolhidos pela comunidade refletiam a imagem da comunidade: uma comunidade que está comprometida com o estudo da Torá todo o tempo selecionava um grande estudioso da Torá, uma comunidade hassídica selecionava um carismático "rabino", e assim por diante. Rabinos não eram nomeados por toda a vida. Quando fosse necessário, as comunidades poderiam abrir mão de seus serviços e esolher outro. . Esta continua a ser a situação em algumas congregações em Israel hoje, onde os rabinos são eleitos pelos membros da sinagoga.


Propomos a implementação deste modelo para o Rabinato Chefe e a seleção de seu rabinos. Rabinos de Bairro (e, quando for o caso, rabinos de pequenas comunidades) já não serão impostos sobre suas comunidades de cima por funcionários políticos; ao contrário, eles serão eleitos diretamente pelos moradores da comunidade ou bairro. Esses rabinos terão um mandato fixo de cinco anos, após o qual eles podem concorrer a reeleição. Neste estágio da reeleição, a sua imagem e ações estarão sujeitas a revisão por parte do público.


Os rabinos-chefes e membros do Conselho do Rabinato Chefe são muitas vezes (nem sempre) selecionados com base em considerações políticas e como parte das negociações e trocas que não têm nada a ver com a importante missão do do Rabinato de Israel. Como resultado, na maioria das áreas de serviços religiosos - como kashrut, conversão e enterro - políticas são muitas vezes influenciadas pela influência política.


Por esta razão, propomos a substituição do atual mecanismo por um sistema democrático. De acordo com o nosso novo modelo, o Conselho do Rabinato Chefe e os rabinos-chefes seriam eleitos pelos rabinos do bairro e da comunidade. O novo órgão eleitoral teria mais de 1.000 membros, cada um deles tendo sido eleito pelos homens e mulheres da comunidade que ele serve. Este tipo de mecanismo permitiria ao órgão eleitoralrepresentar fielmente a diversidade de pontos de vista no público israelense e garantir a democratização dos serviços religiosos em Israel, tanto a nível local como nacional.


Um Conselho do Rabinato Chefe eleito pelos rabinos locais seria mais diversificado e incluiria rabinos e líderes religiosos com diversas perspectivas religiosas e halákhicas. Isto representaria todos aqueles que estão interessados nos serviços religiosos que são fornecidos para os judeus em Israel, e todos aqueles para quem a identidade judaica do Estado de Israel é importante. Um rabino-chefe eleito desta forma também refletiria a identidade judaica dos cidadãos de Israel de uma forma mais fiel.


  1. Emprego de judeus ultra-ortodoxos

O problema

O "Haredi" setor ultra-ortodoxo em Israel - aproximadamente 10% da população- está crescendo rapidamente. Em paralelo, a sua influência sobre a economia israelense está crescendo também. A maioria dos membros desta comunidade (56%) vivem abaixo da linha da pobreza, e metade dos membros desta comunidade são mais jovens do que 14 anos de idade. Isto significa que a participação produtiva desta comunidade na economia israelense é um imperativo existencial. Se seus membros permanecem fora do círculo de emprego, eles serão um fardo pesado sobre a economia; no entanto, se eles se juntam a força de trabalho, eles se tornarão um motor inestimável de crescimento. É também essencial, é claro, a tomar medidas paralelas que possam livrar a comunidade Haredi da pobreza e reduzir as disparidades sócio-econômicas na sociedade israelense.


Nos últimos anos, temos observado uma mudança lenta, mas significativa, na comunidade ultra-ortodoxa. Na última década, por exemplo, o número de Haredim que procuram terum grau acadêmico aumentou em centenas de porcentagem; cerca de 8.000 homens e mulheres ultra-ortodoxos estão matriculados em faculdades e universidades em Israel hoje. Também houve um aumento acentuado na participação Haredi na força de trabalho. Entre 2008 e 2013, a percentagem de homens ultra-ortodoxos titulares de empregos aumentou de 33,5% para 44,5% eo percentual de mulheres ultra-ortodoxas ocupada aumentou de 55% para 70%. Em 2010, o Governo de Israel estabeleceu o objetivo de emprego de 63% para o setor ultra-ortodoxo em 2020.


As estatísticas sobre remunerações e salários na comunidade ultra-ortodoxa, no entanto, são menos encorajadores. Entre 2003 e 2010, a remuneração dos homens Haredi empregados diminuiu de 77% do salário médio que é pago aos homens judeus não-Haredi a 73% do salário médio pago aos homens não-Haredi. Entre as mulheres, a queda foi ainda mais acentuada: de 83% do salário médio pago a mulheres não-Haredi a 64% do mesmo. Há duas razões para a baixa produtividade no setor ultra-ortodoxo: em primeiro lugar, o salário por hora dos membros da comunidade Haredi é apenas 70% do salário dos membros da comunidade não-Haredi; Em segundo lugar, a duração da sua jornada de trabalho é apenas cerca de 80% da média nacional.


O Estado de Israel enfrenta agora um teste: Será que os pioneiros ultra-ortodoxos estão explorando as possibilidades de entrar no mercado de trabalho, poderão realizar as suas esperanças? e se eles encontrarem empregos, será possível que eles façam bom uso das suas competências e receber salários aptos a suas qualificações? Se as respostas a essas duas perguntas - uma sobre as taxas de emprego e a outra sobre a remuneração - forem afirmativas, é bastante provável que o processo de integração Haredi na força de trabalho se acelere consideravelmente. Tal aceleração terá amplas implicações macro-económica positivas. No entanto, se o acesso ao trabalho não extrai o comunidade ultra-ortodoxa do círculo de pobreza, o processo de integração que estamos testemunhando hoje pode vir a se congelar e até mesmo ser revertido.


A solução

Paralelamente à política do governo atual que se concentra na taxa de emprego dos ultra-ortodoxos, é essencial promover a política que leve a um aumento da renda Haredi e à diversificação dos setores de emprego em que eles trabalham. Aumentar a remuneração para os empregados ultra-ortodoxos é um processo complexo e demorado; o atraso desse processo levaria um alto pedágio na economia e no bem-estar público. Em termos de capacidade de emprego Haredi, o processo deve incluir a aquisição de competências profissionais, de experiência de trabalho, e de conhecimento do mercado de trabalho. Este processo também requer o estabelecimento de contatos com as redes sociais "abertas" - isto é, redes fora do setor ultra-ortodoxo. O mercado de trabalho também deve mudar significativamente. Os empregadores devem fazer mudanças organizacionais que lhes permitam contratar trabalhadores ultra-ortodoxos. Em termos de consciência, é importante cultivar histórias de sucesso que ofereçam um horizonte promissor para homens e mulheres ultra-ortodoxos jovens e faça com quequeiram se integrar na indústria de alta tecnologia.


Homens e mulheres ultra-ortodoxas que concluíram programas de treinamento de trabalho e / ou têm uma educação universitária têm remuneração muito mais alta do que aqueles que não têm essa formação. A enorme diferença de renda influencia o pagamento de impostos para o Tesouro Nacional e o tamanho da bolsa de emprego (imposto de renda negativo) que é dada aos baixos assalariados. Assim, o investimento público na formação de alto nível é muito útil em termos de custo-benefício, especialmente no longo prazo.

Em março de 2015, especialistas de IDI, em conjunto com os ministérios do governo, publicaram um plano mestre para o emprego ultra-ortodoxos na próxima década. Este plano está focado na integração de homens e mulheres Haredi no mercado de trabalho ajudando-os a conseguir transição para posições de alta qualidade no mercado de trabalho.

O plano especifica cinco motores de crescimento para aumentar salários, número de horas trabalhadas e opções para avanço para os trabalhadores ultra-ortodoxos:

  • Fornecer incentivos aos empregadores que irão estimular a demanda por trabalhadores de alto calibre

  • Oferecer programas de formação profissional de alta qualidade em ambientes acadêmicos

  • Proporcionar incentivos aos centros de acolhimento por os candidatos ultra-ortodoxos que irão incentivar a colocação em cargos de alta salários e empregos a tempo completo

  • Incentivar modelos de sucesso através de programas de excelência

  • Garantir a diversidade ocupacional em trabalhos de alta demanda no mercado de trabalho e nos campos em que os salários são altos.


O plano que está sendo desenvolvido irá oferecer recomendações detalhadas para cada um destes motores de crescimento, incluindo sugestões de mudanças no modelo de incentivos do governo e a criação de novas estruturas para a integração de qualidade de judeus ultra-ortodoxos no mercado de trabalho.



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